09年2月28日周六下午孙毅长老宗教改革讲座笔记分享

(这篇讲座是昊海楼福音书店所办的读书讲座，孙毅长老是根据《宗教改革运动思潮》这本书介绍了宗教改革运动，如果大家感兴趣，或者这个领域对你来说是一片空白，建议大家来读读，锦生、示剑、胡远、还有我这里都有这本书。笔记有些冗长，但听的过程中很多信息给我更开阔的眼光，我也开始对那段历史感兴趣，尤其是当时运动的领袖们他们是怎么想的，神究竟在他们身上成就了什么工作，怎样把异象给他们。神在历史上使用了很多祂忠心的仆人，我们在效法追随的时候，或许也可以更全面地去看当时的历史、他们的观念、上帝的工作，听到上帝真实的心跳：D）

麦格拉斯这本著作的特点：
1、 每个概念都给出了清楚的定义。
2、 从观念的角度理解宗教改革。
历史不只是历史事件，历史学家，同样也包括思想史。尤其是对中国的学生，在一个无神论，唯物史观的背景下，了解历史总下意识地认为历史被推动是因为经济社会的原因，也就是“经济基础决定上层建筑”，对基督徒来说，这种史观需要清理。
观念推动历史的发展。（当然，这本书也不只讲这个，但观念很重要，与我们的信仰是吻合的）当上帝让祂的仆人看到一个异象，把祂的观念放在一群人中，是可以改变历史的。当时这一批改教家是被上帝使用的。
3、 要想了解宗教改革家，宗教改革运动，必须回到那时的历史（16世纪）。
我们往往带着17，18世纪启蒙运动后的眼镜看宗教改革。


下面的内容主要分两部分，一是对历史背景的介绍（书的1-5章），二是宗教改革的基本观念和基本原则。
一、宗教改革的历史背景。（不是因为这些历史背景、原因造成了宗教改革，是上帝的工作。但它还是在一个历史背景历史原因中发生的）
1） 社会、经济的历史背景。
宗教改革发生的地方是城市。（当时“大德意志地区”有65个帝国城市，其中50个对马丁路德发动的宗教改革有积极的回应，也有诸侯的支持。瑞士也有8，9个城邦国家联盟，慈运理也得到了苏黎士市议会的支持。）宗教改革与城市化的进程是有联系的。
原因：城镇人口迅速增加，人口聚集处，不同群体不同阶级间出现张力。（有些像北京，比如农民工的涌入等）社会不安定，寻求内心的安慰又寻不到，市议会希望找到一个途径将不同群体再聚集到一起。
当时每个城邦都希望经济独立，资源不外流。由着“赎罪券”的买卖，大量白银流入罗马教廷，对各城邦是个威胁。
2） 思想领域的背景。
文艺复兴运动。“文艺”是指古代罗马、希腊时起出现的经典文献。在中世纪之前整个欧洲曾有过一段文化发展的时期，这个时期被称为“古典时期”（公元前后一二百年）。文艺复兴运动发生在14，15世纪，口号是“回到起初”“回到源头”。那个时候（15，16世纪）的“人文主义者”（与今天使用的含义不一样），可称为基督教人文主义者，他们是信徒，“人文”对他们是一个课程，目的是怎么使用以这个课程使人的素质、辩论技巧得到提高。他们也藉着这个对当时的教会有一些批评，比如圣职阶级的腐败，渎职，圣职买卖，由独身制度带来的淫乱等。以拉斯谟便是其中一个，他写了《愚人颂》《基督精兵手册》，指出教会的希望在于平信徒，要回归基督的教导，用到生活中。（从这里也看到，那时的人文主义者是用人文学科训练来写基督教著作。）以拉斯谟首先编辑了希腊文的新约圣经（1516年第一版），指出了当时教会所用的《武加大译本》的一些错误，比如，《武》竟删除了约翰一书的一节经文，耶稣刚出来传道时说“天国近了，你们当悔改”，《武》译为“天国近了，你们当行赎罪的礼”，这也就是当时罗马天主教“忏悔礼”所基于的经文之一，但圣经原意是指内心的悔改。这就带来了一个问题，按照教会传统而来的教导，要不要改？这也带来了一个重要的原则“唯有圣经”。如果是不合圣经的传统，那就要改。所以有个说法“以拉斯谟所下的蛋被马丁路德孵出来了”。
3） 中世纪晚期教会的背景。
“赎罪券”最初原本是一个人罪得赦免因感恩向教会奉献，所得类似收据的东西。但后来教皇宣布禧年大赦，民众出于感恩可以奉献，后来就不断宣告大赦，当时盖圣彼得教堂很需要钱。他们给赎罪券的理论基础：“炼狱”，认为有些信徒死前罪还没有得完全赦免，所以会去除天堂地狱之外的另外一个地方，你在里面多长取决于你还有多少罪未赦。“善工库”，善工储存可以被支取，为我在炼狱中的家人朋友买，他们支取就可以早点从里面出来。这一行为引起了很多人的愤怒，包括马丁路德在内，这是亵渎神的恩典，是宗教改革的导火索。
但为什么当时有那么多人买呢？当时的大背景：那时出现一种宗教热情（与社会动荡联系在一起，用贬义一些的词说“宗教狂热”），便出现了一种“民众的宗教”，民众中自己出现的观念，未受纯正教义的引导。天主教教义中严格来说没有“因行为称义”，而民众这么想会更平安。（现在中国教会也面对这个危险，被传统文化，民间文化侵蚀）
当时的两极分化严重，大学经院修士讨论很多细枝末节（比如一个针尖上能站多少个天使啊等等），使用拉丁语，而百分之九十的民众是不会读拉丁语的，这就导致了与民众的严重脱离。神父也没有经过很多神学的训练。可见，神学研究需要跟教会实践联系。路德面对的一群神学上的对手，1517年10月31日，他在教堂门口贴出“95条论纲”，本意不是要发动运动，不是为了让群众看（用拉丁文写，他们看不懂），而是贴在教堂门口大学布告栏上，让他的同事看见，可以就此辩论。
也与当时的技术手段有关，印刷术在欧洲出现，所以短时间内大家就都看到了95条论纲。
但最重要的：一个新的观念的出现。马丁路德这么清楚地写出95条论纲，说明他已有一个新的完全不同的神学看见。
二、宗教改革的基本观念和基本原则。
第一个原则：“因信称义”，或称“唯有恩典”。
第二个原则：“唯有圣经”。
第三个原则：“人人（信徒）皆祭司”。
路德以前以为“上帝的义”，是审判人的公义，这让他无法爱、反而恨恶神。在他默想罗马书1：7时“因为神的义，正在这福音上显明出来”，这位路德带来完全的改变，上帝的义，是藉着福音，显明出来，藉着信，赐给人。上帝要赐给你祂的义。“上帝的义”，是来自于上帝的义。
“称义”可以有两层理解，1）宣告你为义，无罪。2）（因为上帝把祂的义赐给我们），归算，义算作是你的。（它没有变成你自己的义，是外来的义）
关于每一个原则：
“因信称义”：现在人对它理解的太简单了。马丁路德的“因信称义”有三个基本含义：1）信，不是一个观念上、知识上的接受，不是接受了一个历史的事实，祂与你个人的生存有直接的联系。祂是为我来到这个世界上，为我钉死在十字架，因祂我的罪得赦免……个人生存的维度，是信的基本特征。2）信，意味着一种信靠。没有这种心态很难说是信了。就像海边停着一条船，海上可能有很多危险，是你的理性不能保证的，但你相信你可以坐在这条船上，它把你渡过去。3）信是一个人和耶稣基督里下的一个“婚姻”的关系。耶稣基督和我确立的盟约，标志着你的委身。耶稣的全部都是我的（如祂的义），我的都成了祂的（比如我的罪）。
加尔文，“改革宗”的“预定论”是对原则一的体现。
神的造管，护佑（护理），上帝参与我们个人、群体的每一个事件，这些都有上帝的护佑，在某种意义上是上帝所预定的，用在救赎，它体现的是“唯有恩典”。
这对没有信、刚信的人是个挑战，人得救是预定，人不得救也是预定，上帝是慈爱的神，为什么会预定人不得救呢？这个问题没有答案，这是上帝的奥秘，也就是说除非上帝启示你，凭自己的思想是无法明白的。其实问这个问题，是把自己摆在不合适的位置上质问上帝。“预定论”的主要意义不在于那个“为什么”，而是基督徒明白你得救是上帝的恩典，要明白“预定论”，只需要问一个问题：“为什么我得救？为什么上帝拣选我？”你便明白了其中的意义。它坚固信徒，我们既不是因善行得救，也不会因一时的软弱被抛弃，这样的救恩一生也不会离开你。
“唯有圣经”主要针对当时的天主教，认为教会的传统，教皇的命令与圣经的地位一样权威，都是衡量教义的标准。“教皇无误论”：教皇代替耶稣讲话，耶稣的权柄交给彼得，一代代传下来。不是教皇本人不会出错，教会不会出错，圣经把使徒传统书写下来，信经将口传的记下，有同等的权威。马丁路德指出很多传统并不符合圣经，圣经里没有的就不能把它当作权威，把圣经放在唯一的权威，是辨别教义是否正确的唯一标准。
那我们是不是因此不要教会传统了呢？当时的“重洗派”反对任何传统，认为从使徒之后就完全败坏，口号：“回到使徒时期”，除使徒行传上的一概不接受。这就走到了另一个极端，也是路德和加尔文所反对的。我们应存的态度是：圣经是基础，是唯一的权威，但要对圣经有正确的解释，需要有教会传统，这是理解圣经的合适的途径。随意按自己意思理解，可能会带来错误，所以教会传统还是很重要的。
“人人皆祭司”。以前分平信徒（圣餐时只能领饼，不能领葡萄汁），圣职人员（都领），这么分就拉开了一个距离。祭司，只有祭司可以来到神面前，“人人皆祭司”打破了界限，每个信徒都可借圣经来到神的面前，每个人都参与教会服侍，在上帝面前都是平等的。（现在的长老会，管理模式，都是信徒参与教会治理的一种形式。）这也是新约时期教会的基本特征。旧约圣灵工作的特征只透过几个人，在新约时期，教会的建立伴随着圣灵的普降，身体的每个部分都是有用的。